ალბათ ყველას გაინტერესებთ თუ როგორ გაქრისტაინდა აფხაზეთი
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В АБХАЗИИ
Абхазия - одна из стран самого раннего распространения христианства. Семена христианства были занесены в Абхазию еще в I в. н. э., когда явились сюда апостолы Андрей Первозванный и спутник его Симон Кананит. Последний, просвещая абхазов, в 55 г. принял мученическую смерть на берегу р. Псырдзха, у Нов. Афона, где и был погребен, а впоследствии на том месте построена церковь его имени. Андрей же пошел дальше и распространял евангельское учение на земле джигетов.
Абхазия была местом ссылки первых последователей христианства (сюда был сослан, например, знаменитый проповедник Златоуст), которые могли распространять здесь новое религиозное учение. В сказании об Орентии и его шести братьях, сосланных в Армению на рубеже III-IV вв. н. э. за нежелание изменить своим христианским религиозным убеждениям, содержится указание возвратить изгнанников назад в случае повиновения, но если же они останутся непреклонными, то сослать их в страну абазгов и зихов" (они умерли да дороге, не достигнув места ссылки).
При раскопках цебельдинского могильника, в культурном слое II-III вв., М. М. Трапш найден золотой крестик, возможно свидетельствующий о столь раннем распространением христианства в горной Абхазии. Первая христианская община возникла в Абхазии, по--видимому, среди греко-местного населения Пицунды в начале IVB. Пицундский епископ Стратофил участвовал в 325 году в 1 Вселенском церковном соборе в малоазийском городе Ни-кее, где под председательством, "равноапостольного" римского императора Константина, признавшего христианство государственной религией, был оформлен союз церкви с императорской властью, выработан "символ веры" и осуждено "еретическое" арианское учение. Пицундская эпархия, представитель которой расписался на актах первого вселенского собора, в церковном отношении подчинялась Неокесарийской метрополии (вместе с Трапезундской).
Однако христианство проникало в Абхазию с трудом. Византии, которая навязывала свою религию всем зависимым народам, пришлось потратить немало времени, сил и средств, чтобы добиться здесь победы христианства. Утверждение христианства в Абхазии связано с именем известного византийского императора Юстиниана. Развертывая церковное строительство, Юстиниан в VI в. воздвиг у абазгов на место их древнего лдзаавского святилища Храм Богородицы, назначил к ним священников и добился того, чтобы они приняли христианский образ жизни. В частности, его евнух по имени-Ефрат, с 523 г. через Пицунду распространял христианство среди своих соплеменников. Прокопий, который сообщает нам эти сведения, далее говорит, что и апсилы были "с давних уже времен христианами". Так, по настоянию Византии, христианство в VI в. было объявлено государственной религией во всей Лазике, в том числе и в Абхазии. Его укрепление выражается в строительстве церквей, а также в том, что в 541 г. в Пицунде, а потом и в Анакопии устанавливаются архиепископские кафедры. Церковная организация в Абхазии создавалась наподобие византийской, где, как известно, местные церкви объединялись в округа - епархии, епархии - в метрополии, а последние - в патриархию, в свою очередь, подчинявшуюся константинопольскому патриарху, стоявшему во главе всей восточно-римской церкви.
Археология подтверждает, что Пицунда является одним из самых ранних и важнейших очагов распространения христианства в Абхазии. В Пицунде выявлены остатки развалин трех христианских храмов: две из них находились внутри городища и были сооружены один возле другого, причем первый храм с мозаичным полом датируется IV-V, а второй-VI веком; третья такая же большая церковь с двумя одинаковыми полукруглыми абсидами, действовавшая в Х веке, раскопана в сосновой роще у самого берега моря. В течение VI-VIII вв. христианство в Абхазии достигло значительного развития. Во второй половине VII в. Абхазия представляла собой обширную страну, причем высшая социальная категория была представлена светской и духовной знатью, низшая - "служащими" и "рабами", то есть крестьянами раннефеодальной эпохи. В "стране Абхазской", имевшей своего князя, епископа, священников, процветала вера Христова. Так, в ответ на предложение князя не уходить из Абхазии, новокрещенный Або сказал: "Какая польза мне оставаться здесь, где нет ни страха, ни смерти из-за Христа".
Большое развитие получает в Абхазии церковное строительство. На сравнительно маленькой территории было выстроено значительное количество христианских храмов, что свидетельствует, в частности, о густоте тогдашнего населения края. Л. А. Мацулевич в цитированной выше статье отмечает, что Пицундский храм с мозаикой пока единственный пример раннего храмового строительства на Кавказском побережье (IV-V вв.)2. Абхазская церковь, как автокефальная, была представлена и на втором Никейском вселенском соборе в VIII в. (787) в лице Пицундского епископа. Кроме Пицундского Храма Богородицы, в V-VI веках выстроены также храмы в Гаграх и Амбре. Абхазский царь Леон в 965 г. воздвиг великолепный Моквинский храм, сохранившийся до наших дней. В IX-Х вв. в Н. Афоне сооружен купольный храм на том месте, где был похоронен апостол Симон Кананит. В конце Х-начале XI в. в центре Пицундского мыса был воздвигнут уцелевший до наших дней без особых изменений величественный трехнефный однокупольный храм в форме вытянутого прямоугольника с тремя круглыми абсидами, с богатой внутренней отделкой, обнесенный мощной стеной (по мнению некоторых, стены внутри храма были расписаны живописью позднее-в XV в.). В Х-XII вв. построены такие замечательные памятники христианского зодчества, как Бедийский храм, Лыхненский купольный храм с росписью XIII- XIV вв. и фресковой надписью, купольная церковь в сел.
Дранда (с VI в. она неоднократно переделывалась, в частности, в XIX в.; в Иерусалимском Крестном монастыре, построенном при помощи царя Баграта IV в первой четверти XI в., имеется надпись драндокого архиепископа Гаврила) и другие храмы. Сохранились два древних евангелия из абхазских храмов - Пицундского (первая половина XIII в.) и Моквинокого (1300г.), представляющие собой значительную научную ценность. В результате своего политического и территориального роста Абхазское государство оказывало непосредственное со действие принятию христианства северокавказскими народами. В частности, по инициативе абхазских царей были крещены аланы. Константинопольский патриарх начала Х в. Николай Мистик в своем письме правителю Абазгии Григорию писал: "Мы узнали от некоторых лиц, которым известна твоя храбрость, что ты, следуя Ученью Божьему, приложил много труда, чтобы просветить правителя Алании и всех тех, которые вместе с ним оказались достойными святого крещения". Из этого сообщения видно, что Алания приняла христианство в самом начале Х в. и что "непосредственное участие в этом деле принимал правитель Абазгии". В 1073 г. обезы совместно с греками строили и расписывали Киево-Печерский монастырь, а также исполняли мозаичные работы при внутренней отделке храма св. Софии в Киеве. Они принимали участие в строительстве христианских храмов и на Северном Кавказе (некоторые византийского стиля храмы в верховьях Кубани и Зеленчука, относящиеся к X-XI вв., очень сходны с одновременными храмами Абхазии; например, Лыхненским, причем черкесы называют зеленчукские храмы "эллад-уна", то есть "домами эллинов").
Абхазский католикос становится во главе объединенной абхаю-западногрузинской церкви с резиденцией в Пицунде. Она подчинялась константинопольскому патриарху. В IX в. в списке епархий константинопольского патриархата значится Сухум (Севастополь). В Сухуме находилась резиденция абхазского архиепископа до начала Х в., когда ему была предпочтет для этой цели Пицунда, называемая в некоторых источниках также. Однако византийская церковная администрация была распространена в Абхазии только до IX в. После этого Абхазия освобождается и от церковной византийской зависимости. В Пицунде происходили освящение мирры, рукоположение епископов и другие торжественные церемонии. До середины XVII в. здесь же находилась резиденция абхазского католикоса, которая, в связи с ухудшением внешнеполитического положения в Грузии, в 50-х годах XVII в. (1658 г.) была перенесена в Гелати (близ Кутаиси), который благодаря своей естественной защищенности стал местом укрытия грузинских национальных ценностей, в том числе иконы Пицундской Богоматери. Однако и после этого по традиции каждый новый католикос должен был побывать хоть один раз в Пицунде для отправления торжественного богослужения.
Церкви Абхазии, прежде всего Пицундская, владели огромным состоянием, полученным разными путями. Богатство этой церкви составляли многочисленные крестьяне с их имуществом, денежные доходы и драгоценности. Сохранилось несколько грамот и гуджаров царей, владетельных князей и представителей высшего духовенства о пожертвовании имений и крестьян Пицундскому храму. В конце XIX в. в Драндском успенском монастыре, основанном одним староафонским монахом, насчитывалось до 200 человек "братии", в распоряжении монастыря имелось около 500 десятин земли, было заведено монастырское хозяйство, выстроена школа.
С приходом турок наблюдается резкое падение христианской культуры в Абхазии, которая в значительной степени отложилась от христианства. Как уже указывалось, в середине XVII в. абхазские католикосы вынуждены были перенести свою резиденцию из Пицунды в Гелати. Однако ислам был не в состоянии вытеснить окончательно христианскую веру, обряды и предания, точно так же, как эти последние не смогли вполне заменить для абхазов их языческие верования. В первой половине XVII B. магометанство в Абхазии, по-видимому, еще не получило сколько-нибудь значительного распространения. Как можно судить по свидетельству итальянского миссионера-доминиканца Иоанна, который побывал в Абхазии в 1629 г. Когда Иоанн разъяснил тогдашнему владетелю Абхазии Путо, что целью его приезда является делать добрые христианские дела, то абхазский князь ему ответил: "Значит, ты можешь у меня остаться, так как я и вся моя страна - христиане". В доказательство он показал своему гостью крест, висевший у него на груди, а на следующий день "он со всеми своими близкими с большим благочестием выслушал молитву и целовал крест".
К этому следует добавить сообщение Е. Челеби о том, что в середине XVII в. у абхазского племени Арто было "много свиней", что абхазы в его время "разводили свиней величиной с осла". Свинину ели абхазы и во второй половине XVIII в., на что прямо указывает Гильденштедт. Он отмечал также, что все абхазы в его время (70-е годы XVIII в.) еще соблюдали великие посты и праздновали воскресные дни, во время любого богослужения все абхазы отвечают христианским "Аминь" и т. д. Абхазы сохранили благоговейное отношение к христианским церквам. Религия у абхазов, писал Пейсонель, представляет смесь христианства с пантеизмом, и тем не менее абхазы признают себя благочестивыми христианами.
По словам Сем. Броневского, у абхазов знаки христианства обнаруживаются в соблюдении постов, в употреблении свиного мяса и в почитании, оказываемом развалинам церквей, примешивая остатки христианства к древним языческим суевериям. Сол. Званба писал, что у абхазских язычников, как у христиан, так и магометан, остались христианские понятия о Боге и будущей жизни, что все они вообще питали большое уважение к остаткам христианских храмов и в важных случаях принимали в них присягу. Нередко встречались случаи, когда в одной и той же семье бывали и христиане, и магометане, что, впрочем, нисколько не вредило их родственному согласию. Турки, обратившие абхазов в магометанскую веру, не успели совершенно уничтожить в них воспоминаний о христианской старине. Абхазские магометане не отказывались, как сказано, от вина, многие ели также и свинину, вместе с христианами праздновали рождество, пасху, воскресенье и некоторые другие христианские праздники, равно как и Байрам, красили яйца и обменивались ими, вместе постились в Рамазан и Великий Пост. Вот почему Торнау в своих "Обычаях абхазского народа" пишет, что абхазы удерживали "многие обыкновения христианской религии".
Таким образом, 'исторические источники, фольклорные данные и воспоминания старейших жителей свидетельствуют о неизменном уважении абхазского народа к христианским святыням и храмам. По словам графини Уваровой, когда русские войска впервые вошли в Пицундский храм, то нашли храм переполненным рогами животных и другими приношениями. По тому же свидетельству, рогами и стрелами был наполнен и храм (без алтаря, может быть, и не христианский) на священной горе Ахыш. Ярким примером религиозного языческо-христианского синкретизма, а вместе с тем глубокого почитания абхазами христианских памятников является Илорский храм св. Георгия с его культом "чудесного быка" (ацэырпшза). Сохранились слова последнего абхазского владетеля Михаила, сказанные им Л. Муравьеву при осмотре Гелатского монастыря: "Если когда-либо восстановится опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священную икону, то я могу вас уверить, что все мои подданные обратятся в христианство, ибо они до сих пор уважают святое место, даже магометане".
После присоединения к России принимаются меры к восстановлению христианства в Абхазии. Владетель Сафарбей, опираясь на поддержку России, первым открыто принял "прежнюю веру нашу", то есть православное христианство, и его пример не остался без влияния на народ. В 1851 г. здесь учреждается самостоятельная епископская кафедра, находившаяся в ведении русского св. Синода через посредство Кавказского экзархата. Насильственным и мирным путями, используя подачки и предоставление некоторых льгот, проводилось довольно массовое крещение абхазов.
В начале XX в. среди абхазов-христиан возникло стремление создать свою национальную церковь с богослужением на абхазском языке. В этих целях несколько священников и учителей абхазского происхождения (Дм. Маргания, Н. Ла-дария, Ал. Ажиба, Д. Гулиа, К. Маршания, Н. Патеипа, А. Чукбар, Ф. Эшба), при помощи епископа сухумского и русских священников в Сухуме, перевели на абхазский язык и Издали в Тбилиси ряд церковных книг: "Требник" (1907), "Десять заповедей" (1910), "Литургию" (1912), "Евангелие" (1913) и др. Лозунги о национальном самоопределении и самоуправлении, необходимости определения положения абхазской церкви среди других церквей нашли свое выражение и в резолюции по вопросу об Абхазской церкви, принятой на съезде абхазского духовенства и выборных мирян, состоявшемся в Сухуме после Февральской буржуазно-демократической революции, 24-27 мая 1917 г. В этом постановлении, подписанном С. Басария, В. Агрба, С. Чанба и М. Тарнава, сказано: "Мы, представители абхазских приходов в лице абхазского духовенства и выборных мирян, сочли за благо абхазского народа и его религии образовать отдельную, независимую и вполне самостоятельную Абхазскую Церковь с пребыванием выборного от абхазского народа епископа с предоставлением ему всех прав главы независимой национальной Абхазской церкви со всеми необходимыми для сего учреждениями в г. Сухуме".
проф. Г. А. Дзидзария и проф. Ш.Д.Инал-ипа "Абхазы". Историко-этнографические очерки)
ПРАВОСЛАВНАЯ АБХАЗИЯ
По свидетельству греческих писателей и многих других исследователей, семена христианства были заброшены в Абхазию еще в I веке после Рождества Христова. Спустя 20 л. по Вознесении Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на апостолов на Кавказский берег Черного моря и в Абхазию явились апостолы Андрей Первозванный и спутник его Симон-Кананит, проникнув сюда через Каппадокию и приморский город Трапезунд. Они проповедовали здесь Евангельское учение и положили начало учения Христова в 55 году по Р.Х. Апостол Симон-Кананит остался здесь, в городе Севасте (нынешнем Сухуме) для проповеди христианства, а апостол Андрей Первозванный ушел далее в землю джигитов, родственных абхазцам горцев (к нынешнему Новороссийску).
Апостол Симон-Кананит просвещал абхазов в окрестностях г. Севасты, но во время гонения на христиан Иверским царем Аркадием он принял мученическую кончину на берегу реки Псырцха, близ Никопсии (нынешнего Нового Афона) в 55 году по Р.Х., где и был погребен. По его смерти проповеданное им христианское ученье распространилось и возросло и в IV веке на месте его погребения христианами была построена церковь во имя его - Симона-Кананита. После Апостолов христианство в Абхазии не переставало развиваться, но тем не менее, до половины IV века оно не могло прочно утвердиться в ней: нет, по крайней мере, никаких указаний, по которым можно было бы судить о состоянии христианства в Абхазии с I века до половины IV. Известно только, что уже в половине IV в. в Абхазии были проповедники и служители апостольского ученья - пресвитеры и епископы. Даже на Первом Вселенском Соборе, в 325 году, присутствовал епископ Пицундский, Стратофил - обстоятельство, указывающее на значение христианства в Абхазии еще в то отдаленное время. Далее христианство получает более широкое и прочное развитие и утверждение в Абхазии: Византийские Патриархи, преемники апостолов, начиная с IV века, продолжают здесь апостольское ученье; образовываются обширные христианские общины во главе с пресвитерами и епископами. В то время здесь процветали города: Питиунт - Пицунда, Севаста, Никопсия и др. Уже Антиохийские и Константинопольские Патриархи, в силу укрепления и расширения христианства в Абхазии, стали назначать сюда самостоятельных Епископов. Из известных в то время епископов и пресвитеров история христианской церкви указывает Евстафия - епископа Севастийского, т.е. Сухумского, известного аскета и подвижника, и пресвитера Аэрия того же города. Такая заботливость Византийских Патриархов о состоянии христианства в Абхазии объясняется отчасти политическими соображениями Византии, во владение которой вошла Абхазия. Это, т.е. вхождение Абхазии в состав Византийской Империи, произошло при следующих обстоятельствах. Завязалась война между византийцами и персидскими царями, из династии Сассанидов, в Лазике, в бассейне Фазиса, т.е. нынешнего Риона. В этой многолетней и тяжелой борьбе Абхазия принимала деятельное участие и была на стороне византийцев. В 545 году Персидский царь, Хасрой, покорив всю Лазику, подчинил своей власти и Абхазию: но вскоре он принужден был удалиться из нее в Лазику, куда его отвлекали новые силы византийцев. Абхазцы же, пользуясь отсутствием персов и византийцев, объявили себя независимыми и избрали из своей среды двух царей, имея желание навсегда утвердить свою независимость: но это намерение встретило противодействие со стороны византийцев: около 550 года византийцы, после кровопролитного приступа, взяли крепость Трахею, построенную абхазцами для защиты входа в знаменитое Трахейское ущелье, ведущее внутрь Абхазии с юга, со стороны Лазики, и подчинили своей власти Абхазию. Следствиями этого подчинения было: во-первых, как уже выше сказано, распространение христианства в Абхазии и построение в ней, в Пицунде, в 551 году, первого христианского храма Византийским Императором Юстинианом, во-вторых, усилие религиозного влияние абхазов на соседние народы.
По свидетельству Прокопия Кессарийского, Византийский император Юстиниан I, завладев Абхазией, стал сильно заботиться об укреплении и упрочении в ней христианства. Он обращал абхазов в христианство и вводил в их стране христианские обряды. В этом ему в большей степени помогал его евнух, Ефрат, которого он посылал в Абхазию для проповеди религиозно-нравственных учений среди своих единоплеменников, в целях изъятия из них обычаев языческих обрядов, и смягчения их нравов. Так, Прокопий определенно говорит, что нравы абхазцев заметно смягчились с принятием ими христианства благодаря Юстиниану. Построив в Пицунде, храм, Юстиниан назначил сюда священников и епископа, чтобы они наставляли абхазов в христианской вере. Таким образом, при содействии Византийских и Антиохийских Патриархов и императора Юстиниана, христианство в Абхазии утвердилось. Тогда же на восточном берегу Черного моря, в Колхиде, образовались епископии: Физисская, т.е. Потийская, Севастополис, т.е. Сухумская и Никопис, т.е. Ново-Афонская. До времени Византийского Императора, Юстиниана Великого, все эти епископии зависели от главы, т.е. Патриарха Иверского, но с половины VI века они вступают в ведение сначала Антиохийского, а затем Визанстийско-Константинопольского Патриархов, образуют особое автокефальство. В это время уже в Абхазии появляется свой католикос, резиденцией которого становится Пицунда. В то время, как Грузинская Церковь сохранила исчисление своих католикосов с IV века, в Абхазской, к сожалению, летописный ряд ее католикосов утратился. Поэтому, из первых Абхазских католикосов известен только Евдемон I, который упоминается в духовном завещании Абхазо-Имеритинского царя Давида-Возобновителя (1089-1130). Следовательно, исчисление Абхазских католикосов начинается только с XII века (ИЗО), тогда как оно должно было вестись с момента получения Абхазской Церковью автокефального управления, т.е. с половины VI века. Вследствие этого мы не знаем, конечно, имен Абхазских католикосов до Евдемона I, строившего с Давидом Возобновителем Гелатский монастырь, где на фресках Гелатского храма уцелело его изображение в белой одежде.
Тем не менее, историей не отрицается факт существования систематического ряда Абхазских католикосов, разве только по временам в смутные эпохи Абхазская кафедра оставалась без пастыря. Абхазская Церковь, как автокефальная, была представлена на Никейском вселенском соборе в VIII в. (787) в лице Пицундского епископа, католикоса Абхазского. Почти одновременно с получением независимого церковного управления, Абхазия получает и политическую самостоятельность: с начала VII в. она получает от императора Ираклия собственного правителя с титулом "архонта"; затем она становится сильным царством и подчиняет себе горские народы и Лазику. Чувствуя себя достаточно сильным первый архонт Абхазии, Леон I, в 786 году, объявил себя царем. За ним уже следует непрерывный ряд самостоятельных царей Абхазии, имена которых известны в грузинских летописях в следующем порядке: Леон I; Леон II (806), строитель г. Кутаиса и его крепости; Феодосий I (845), построивший в Имеретии город Хони; в его царствование утверждены в Абхазии свои католикосы, отдельные от Карталинских: Георгий I (875); Иоанн (879); Афанасий (Адарасе) (887); Баграт I; (906); Константин (921); Георгий II ( 955), ведший упорную войну с Грузинскими царями; Леон III (957) погребенный в построенном им Моквинском монастыре; Димитрий (979); Феодосии II (985). Имея свою независимую кафедру католикосов, эти цари воздвигли массу христианских храмов в Абхазии. Так уже в Х в. в Абхазии были епископии в следующих местах: Пицунда, Анакопия, Дранды, Илори, Моква и Бедия. Из всех этих епископий первою считалась Пицундская. Пицундский храм играл важную роль не только в истории религии абхазов, но и в политической жизни края. В Пицунде не менее тысячи (1000) лет жили отдельные Абхазские католикосы, духовная власть которых обнимала Абхазию и всю Западную Грузию; нынешнюю Имеретию, Мингрелию, Гурию, а также Сванетию. Поэтому, по старанию Абхазских католикосов, цари Абхазии строили в Западной Грузии христианские храмы, которые подчас и служили местопребыванием Абхазских католикосов. Так, напр.: Чхон-дидский храм, при реке Цхен-Цкали, близ г. Хони, построен Абхазским царем Георгием вторым, который назначил здесь епископа; около реки Техуры, близ г. Сенаки, есть храм, который служил местопребыванием Абхазского католикоса; точно также недалеко от г. Поти, в м. Хорги, был дворец Абхазского католикоса. Сама территория Абхазского царства была тогда обширная; она была разделена в 786 году Абхазо-Имеретинским царем Леоном I на следующие княжества: 1) собственно Абхазия до Хозарской реки (Кубани); 2) Анакопия и Алани включительно до реки Ингура; 3) Бедия - от Ингура до Цхен-Цкали; 4) Гурия; 5) Рача-Лечхум; 6) Сванетия; 7) Шоранани и 8) Кутаис. Таким образом, Абхазия при собственных правителях и отдельных своих католикосах достигает наивысшей точки своего могущества и расцвета: христианство, церковное управление и политическая власть в ней получают блестящее и господствующее положение: цари и католикосы пользуются большим влиянием и властью над соседними народами, особенно в Западной Грузии. Но, к сожалению, это могущество и расцвет Абхазии приходят в упадок с прекращением царствования ее самостоятельных правителей, последовавшего в 985 году: последний царь Абхазский, Феодосии Слепой, не имея наследников, по старанию Грузинского курополата Давида, назначил преемником себе царственного юношу (сына Грузинского царя Гургена), нареченного еще в малолетстве Грузинским царем под именем Баграта III (980-1014) из династии Артонуджских Багратидов, на главе которого, по старанию родственного ему курополата Давида, соединились венцы Грузии (Карталании) и Абхазии с Имеретией. С этого времени судьба Абхазии сливается с судьбой Грузии. Впрочем, Баграт III и его преемники до царя Давида-Возобновителя (1098-1130), именовались Абхазо-Имеретинскими царями в смысле пространственное их тогдашних владений. Кутаис в Имеретии и Никопсия в Абхазии продолжают быть любимыми местопребываниями сих царей из династии Багратидов, ибо тогда Тифлис еще находился во власти Эмиров Арабских. Царь же Абхазо-Имеретии и Грузии (Карталинии), Давид-Возобновитель после того, как он взял у арабов Тифлис, в начале XII в., верхнюю Абхазию до реки Псырцсха, известную у древних под названием Зихии, отдал в удел потомкам Шарван-Шахов, которые впоследствии стали называться князьями Шервашидзе. После этого Никопсия становится крайним пунктом западных владений грузинского царства, о чем сам царь Давид-Возобновитель упоминает в своем духовном завещании.
Таким образом, Грузия освободилась от арабов. Разрозненная ее восточная и западная части теперь объединились. Стало уже чувствоваться давление со стороны Грузии на церковную независимость Абхазии; но не смотря на это Абхазские католикосы не прекращали своего существования. Однако, при Баграте IV (1028 - 1072) и позже они уже не избирались. В это время князья Шервашидзе, пользуясь бессилием Грузинских царей, вследствие нападения Чингис-Хана Тамерлана и владетелей из династии "Черного барана", объявили себя независимыми сначала в XIII в. (1239), когда Имеретинское царство распалось на несколько княжеств, а потом окончательно в XV в. (1462). Вот, благодаря этому обстоятельству, абхазы только в XIV в. (1390) вновь избрали себе католикоса Арсения, который жил в Пицунде. Спустя некоторое время, около 1472 года, был избран католикосом Иаким, а за ним следует непрерывный ряд католикосов, имена коих известны из дарственных грамот, их 16, а именно:
Малахия I - около 1533 года.
Евдемон II - около 1582 года.
Евфимий...
Малахия II - около 1628 года.
Максим I ...
Григорий I - 1631 г.
Захария - около 1658 г.
Симеон - ум. 1666 г.
Евдемон III - с 1667 г.
Давид - с 1680 г.
Николай-с 1710 г.
Григорий - с 1731 г.
Герман-с 1742г.
Николай вторично.
Иосиф-с 1779г.
Максим II - умер в 1795 году в Киеве и похоронен в Киеве-Печерской Лавре.
Между всеми этими католикосами были особенно известны два Малахии: один был князь Абашидзе, а другой сын владетеля Грузии. Иосиф был царевич Великого Соломона. Евдемон III написал католикосские законы. Захария перенес свою резиденцию от турецких утеснений в половине XVII столетия в Кутаис (в Гелатский монастырь). Николай писал толкование на Священное Писание и священную историю; за правду веры он претерпел низвержение с престола и изгнание. Почти все эти католикосы, как и предшественники их до XII в., жили в Пицунде, разве только по временам, в смутные эпохи, покидали ее на время. Благодаря тому, что Пицунда исстари служила местопребыванием Абхазских католикосов, она считалась центром православной жизни в Абхазии. Особенную известность и уважение, богатство и славу она приобретает с XIV в. (1399), так как с этого времени исключительно она становится местопребыванием Абхазских католикосов, которые имели большой престиж в стране. Как главная резиденция католикосов, Пицунда пользовалась разными привилегиями: здесь происходило освящение мира, рукоположение в епископы и другие торжественные церемонии. Но не удержала Пицунда своего величия и расцвета: она начала приходить в упадок вследствие развития магометанства на берегу Черного моря в XVII столетии, и возникновения раздоров между владетельными князьями Абхазии и Мингрелии. В это время в Абхазии усилились беспорядки: Абхазские католикосы уже не могли жить в Пицунде; они находились там, где пред избранием в католикосы имели свое место пребывания: только по временам посещали Пицунду. Определенно на это французский путешественник Шарден в бытность свою в Име-ретии, в исходе XVII столетия, говорит, что Пицунда в это время уже была оставлена. Но каждый абхазский католикос совершал туда, хоть раз в своей жизни, путешествие в сопровождении епископов и князей для совершения там торжества миропосвящения. Кроме Пицунды в Абхазии были еще и другие места, не менее замечательные в истории религиозной жизни абхазцев. Одним из них являлось село Моква. При Патриархе Арсении, в XIV в., в Мокве была выстроена абхазским царем Леоном III церковь в честь Успения Божьей Матери. Здесь была архиепископская кафедра; для абхазов храм сей имел громадное значение: Моква, как Москва для России, была матерью Абхазии. В древнем Моквинском храме погребены многие абхазские епископы, владетельные князья, иереи и другие лица. Моквинский храм отличался богатством и великолепием. Мраморный иконостас его, с такими же колоннами и украшениями, весь мраморный пол, в середине коего был круг из красного мрамора с такими же нисходящими лучами - были чудом искусства и великолепия. Особенно драгоценны были храмовая икона Успения Божьей Матери, Чудотворная и часть мощей Св. Стефана архидиакона, которые очень почитались и были сердцем храма.
Крепко стоял Моквинский храм на страже православия в Абхазии; много гонений и нашествий язычников вынес он, много здесь пролито крови мучеников за веру Христову; тучей шли полчища и орды врагов христианства: персы, турки-сельджуки, арабы, и другие, разоряя села, крепости и церкви и все истребляя огнем и мечом; рекой лилась кровь христиан и все исчезло с лица земли, лишь Моквинский собор светочем стоял на страже величественно и непоколебимо. Много раз его оскверняли и разгромляли враги, но до сих пор крепко стоит сей храм, изумляя своей грандиозностью и седой стариной. Прошли времена могущества и процветания Абхазии и в ней христианства. В XVII веке, как уже было сказано, распространилось в Абхазии магометанское влияние: турки покорили Абхазию и стали силою вводить в ней магометанство. тогда христианские пастыри оставили свои храмы и скрылись в безопасных местностях, забрав с собою святыни и драгоценности обывателей. Опустели тогда христианские храмы в Абхазии. Опустел и грандиозный Моквинский храм. Мраморный пол его был разграблен, а мраморный иконостас совершенно исчез. Много драгоценностей и святынь храмов было вывезено из Абхазии и разнесено по разным местам. Так, известно, что одна серебряная икона Моквинского храма находится в Хобском Успенском монастыре, а старинное Евангелие и Псалтирь XI века на пергаменте на древне-грузинском языке Моквинского же храма находится в Мартвильском Монастыре, Зугдидского уезда; одно старинное архиепископское облачение хранится в Илорской церкви, а архиепископский посох - в Мцхетском соборе, Тифлисской губ.; одна Моквинская икона хранится в Зугдидской церкви и из надписи на ней видно, что Моквинский храм был посвящен имени Божьей Матери: Престольная чаша из массового золота, пожертвованная царем Багратом и его матерью Бедийскому храму находится в настоящее время в Илорской церкви с отломанной ножкой. В Бедийском храме имеется посох с головкой, покрытой черным бархатом, на котором вышиты изображения крестов царя Константина и матери его Елены, а под бархатом, по словам епископа, хранились терновый венец и гвозди, которыми был распят Христос. Февраля 8 дня 1640 года в Мокве были русские послы. Толмач Ельчин и священник Павел, которым абхазский католикос, Максим, показывал каменное веретено Пресвятой Богородицы и часть мощей архидиакона Стефана. В Гелатском монастыре, в 8 верстах от г. Кутаиса, находится образ Пицундской Богоматери. По поводу этого образа бывший владетель Абхазии, Михаил Шервашидзе, сказал знаменитому путешественнику - апостолу Л.Муравьеву следующее: "Если когда-либо восстановится опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священную икону, то, я могу вас уверить, что все мои подданные обратятся в христианство, ибо они до сих пор уважают святое место, даже магометане. Самая вера начала упадать в наших пределах с тех пор только, как унесли отсюда Пицундскую Божию Мать". Конечно, мы только в очень ограниченном количестве знаем места нахождения разграбленных и разнесенных драгоценностей христианских храмов Абхазии. Надо заметить, что еще многое находится в неизвестности от исследователей, а еще больше скрыто от нас, абхазцев. В таком жалком и обнищавшем состоянии находятся христианские храмы в Абхазии при владычестве в ней турок, и христианское богослужение было гоняемо последними всюду. Но, к счастью, оно не прекращалось и во время турецкого владычества в Лыхненском, Моквинском, Илорском и Бедийском храмах, а народ абхазский все еще помнил и соблюдал многие христианские праздники. С таким религиозным и церковным расстройством Абхазия вошла в состав Русского государства. Русское правительство думало еще со времен императоров Александра I и Николая II возобновить запустевшие храмы Абхазии и поднять в ней ослабевшее христианство, но этого не удавалось по разным обстоятельствам до 1851 года. С этого времени в Абхазии вновь учреждается самостоятельная епископская кафедра, состоящая в ведении Русского Святейшего Синода чрез посредство Кавказского Экзархата.
Ее занимают епископы:
Геронитий - с 1851-1856 г.
Герман - с 1857-1859 г.
Александр - с 1862-1869 г. (В 1869 году управление Абхазской епархией было поручено Имеретинскому епископу и кафедра оставалась вакантной. В 1885 году был утвержден для нее новый штат, а с 1886 года были и епископами
Геннадий, управляющий до 1889 г.
Александр - 1889-1891 г.
Агаоодор - 1891-1893 г.
Петр-1893-1895 г.
Арсений - 1895-1905 г.
Серафим - 1905-1906 г.
Кирион - 1906-1907 г.
Димитрий - 1907-1911 г.
Андрей- 1911-1914 г.
Сергий-1914г.
Несмотря на то, что Русское правительство думало об улучшении положения христианства в Абхазии еще до этих епископов, но христианство все-таки находилось в самом шатком положении. Только со времен этих списков христианство начинает расти и усиливаться; особенно оно распространяется и укрепляется при экзархе Грузии, митрополите Исидоре, и при генерале Геймане, Начальнике Сухумского Округа; оба эти ревнителя православной церкви сильно способствовали обращению абхазов в христианство. Вот, в общих чертах, тот тяжкий крестный путь, которым шла Абхазская Церковь с момента ее возникновения (с I в.) до наших дней. Все сказанное дает полное право Абхазской Церкви в наши дни раскрепощения религиозной жизни заговорить о реставрации Абхазской Церкви в том виде, в каком ей позволяет историческое, нравственное, религиозное и человеческое право. В таком роде должно выразиться наше пожелание в переустройстве нашей религиозной жизни, и определении положения нашей многострадальной Церкви в свободном Российском Государстве *. Мих. Ив. Тарнава
М.И .Тарнава. Краткий очерк истории Абхазской Церкви. Сухум. 1917
* * *
არწივი9 Chkalovi ალბათ ჩვენთვის არის
შეიძლება მასალები არ ააქვთ და ამიტომ დუმილი არჩიეს
This post has been edited by miracle_of_love on 24 Jan 2007, 18:49 
· 
აფხაზეთის ისტორია, გამაგებინეთ ვის დავუჯერო ))
